Re: Le Soufisme

[Ghazali]

Le asharisme (avec le maturidisme et le atharisme) constitue l'école théologique officielle et orthodoxe pour la majorité des musulmans, remontant jusqu'aux salafs (premiers musulmans). Pour la jurisprudence, il y avait plusieurs écoles (issues de Malîk, Abû Hanifa, Ja'far, As-Shafî'i, Ahmad Ibn Hanbal, Az-Zahirî en Andalousie à laquelle appartenait Ibn Hazm et Ibn 'Arabî, celle de Sufyan At-Thawrî, ...) mais il en reste plus que 4 actuellement (est-ce que le mutazilisme rejette ou se différence aussi, en dehors de l'approche théologique, des écoles juridiques en matière de droit ?) : Malikite, shafiite, hanbalite et hanafite.

Quant au soufisme, peu importe son école juridique ou sa doctrine théologique, tout le monde peut s'en réclamer de façon orthodoxe, tant qu'elle prend appui sur les fondements (Tawhîd, 5 piliers de l'islam, 6 piliers de la foi, ...) et les finalités de l'islam (Connaissance de Dieu et de Son Unicité, purification de l'âme, piété, sagesse, ascétisme, ...), les rites exotériques reconnus unanimement (prières, invocations, aumônes, grand pèlerinage, ...).

[Civis Pacem]

C'est bien ce que je dis... le sunnisme a récupéré le soufisme...

[Mamun]

Civis Pacem (mais de plus en plus Para bellum décidément...lol),

Le soufisme est un mouvement dont l'origine de perd loin dans l'histoire. Par exemple, Hassan Al Basri passe pour être l'un des précurseurs, voir un maître, soufi. Le soufisme s'est donc naturellement développé dans tout l'islam, dans tous les groupes. Il y a même eu des hanbalites soufis.

(Au passage, le mu'tazilisme relève de la théologie, pour le rite, chaque mu'tazilite est libre de choisir don madhhab, le seul qui est antinomique radicalement avec l'i'tizal est declui d'Ibn hanbal, bien que le rejet des hadiths rapportés par Malik Ibn Anas, me laisse croire que le malikisme n'est pas en odeur de sainteté. La plupart des mu'tazilites de tendance 'sunnite' étaient hanafites, mais il y eut aussi des shafi'ites connus comme le Qadi Abdel Jabbar. D'autres zaydites, imamites voir ibadites. Aujourd'hui, les mu'tazilites d'aujourd'hui suivent à peu près les même pas. Mais l'importance de la jurisprudence ayant fortement baissée, ils n'intéressent plus que pour le rite principalement).

[Musashi974]

Le soufisme s'est donc naturellement développé dans tout l'islam, dans tous les groupes.

Oui je suis d’accord. Les Séfévides sont issus de la tariqa (« confrérie religieuse ») des Safavieh. Or, il se trouve que les Séfévides ont carrément fondé un empire chiite! Donc ça prouve que le soufisme de tradition chiite a bel et bien existé.

Cependant, il est vrai que la majorité des soufistes était de « tradition » sunnite. Je pense que cela est dû au faite que le soufisme à permis à d'ajouter à l'orthodoxie sunnite une certaine profondeur et un certain mysticisme, tandis que le chiisme, dès son origine, était empreint d’un certain mysticisme et avait donc moins « besoins » du soufisme.

[titou2]

Assalam,

Le Taçawwuf

►La double dimension

« Dis : Si la mer se faisait d’encre pour écrire le langage de mon Seigneur, elle s’y épuiserait, même si Nous en doublions l’étendue, avant que ne s’épuisât le langage » (Coran XVIII, 109)

De part les versets coraniques : « Il est l’Apparent et le Caché » (Coran LVII, 3) et de part ces paroles de l’Envoyé de Dieu à propos du Coran « jardin des connaissants » : « Il n’a pas été révélé un verset coranique qui n’ait pas un aspect extérieur et un aspect intérieur. Chaque lettre a son sens défini (hadd) et chaque définition implique un lieu d’ascension (matla’)« . Il s’en suit que la Tradition islamique, comme toute tradition complète, se distingue par une double dimension, deux aspects indissociables qui se complètent et s’harmonisent, font partie du même fruit :

- Un aspect extérieur qui est le point de vue religieux, théologique, formel.
- Un aspect intérieur qui est le point de vue spirituel, métaphysique, essentiel.

intégrant pleinement nos deux « natures » à tous les degrés, et qui fait que le plus petit geste peut être aussi le plus haut.

▪ La dimension extérieure (horizontalité), c’est la grande route pour tous (beaucoup sont appelés) ; elle considère l’être dans son état individuel et lui assure les conditions les plus favorables dans cet état ; par une participation indirecte et symbolique -par les œuvres prescrites- aux vérités divines, elle vise à obtenir un état béatifique après la mort, ce que l’on nomme plus communément le « salut » ; c’est également le point d’appui et moyen de réalisation pour :

▪ La dimension intérieure (verticalité), aspect métaphysique qui se traduit par Al-Haqîqah, La Vérité essentielle. C’est le but à atteindre. Le sommet d’une montagne est unique ; la base, bien qu’étant une avec le sommet, n’en est pas moins multiple en ses points. Chaque chemin qui se situe entre la base et le sommet se désignent par Tarîqah (la Voie). Beaucoup moins nombreux sont ceux qui ont la capacité de l’emprunter et encore moins nombreux ceux qui l’empruntent jusqu’au bout (peu sont élus). Cette dimension conduit l’être au-delà de son individualité et même au-delà de tout état conditionné : la délivrance.

L’intérieur se distingue de l’extérieur au même titre que la contemplation directe des réalités spirituelles se distingue de l’observance des lois qui les traduisent dans l’ordre individuel en rapport avec un certain cycle de l’humanité.

►La dimension intérieure : Le taçawwuf (soufisme)

« Dieu fut content des croyants quand sous l’arbre ils te rendaient allégeance. Et Il savait ce qu’il y avait dans les coeurs. Il fit descendre en eux la sérénité (Sakinah) et les récompensa d’un succès prochain » (Coran, XLVIII, 18)


« Le soufisme, c’est que Dieu te fasse mourir à toi même et te donne vie en Lui » (Al -Jounayd)

Au tréfonds de lui même, alors que résonne encore l’interrogation du Mithâq, le pacte prééternel: » Ne suis-Je pas votre Seigneur ? »(Coran VII, 172), chaque être humain est, par nature, enclin à connaître Dieu, fin ultime et raison de la création.

Le « taçawwuf » ou soufisme, quintessence de la Tradition islamique en est le moyen correspondant au degré de l’excellence de la foi et du comportement (al-ihsân) qui, par la purification du cœur, conduit à la sincérité spirituelle (ikhlâs) permettant d’accueillir la Lumière divine, par laquelle on connaît, par laquelle on voit. «Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour lui-même, et vers Allah est la Destination.» (Coran XXXV, 18) « Et Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut » (Coran XXIV, 35 et ce hadith : « Craignez la perspicacité du croyant car il voit avec la lumière de Dieu »)

« Telle est la grâce de Dieu, Il la donne à qui Il veut. Et Dieu est Détenteur de la grâce immense » (Coran 57, 21)

La lumière étant une et indivisible, elle est seulement réfractée par les personnes et les choses. Les divisions sont donc illusoires. Le but de la religion et de la voie est de se souvenir, de prendre conscience, puis d’actualiser en son cœur cette vérité fondamentale. C’est le chemin de la loupiote qui retourne à sa source, du multiple à l’Un. Expérience « goûtée » par les saints, leur présence et leurs paroles sont illuminatrices. C’est pourquoi, Abul Qassim Nasrabâdî a dit du « Taçàwwuf » (qui est la sainteté islamique) :

« Le Taçàwwuf est signe et lumière.
Lumière issue de la Vérité pour conduire à la Vérité.
Signe de Lui menant à Lui. »

Le taçàwwuf, cœur de l’islam, Océan de Lumière est la voie de la Connaissance et de l’Amour.
Celui qui arrive au but, -le çûfi- après avoir mené le grand combat, dépouillé de son individualité (ego) et délivré de toutes les visions partielles et illusoires qui y sont attachées, prend vie en Dieu, et n’agit que par Lui ainsi qu’Il l’a dit :

« Mon Serviteur ne s’approche pas de Moi par quelque chose que J’aime davantage que par les actes que Je lui ai prescrits, Il ne cesse de s’approcher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je suis son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit… » ( Hadith Qûdsi)

Source aminour

[Idriss]

http://www.franceinter.fr/player/reecouter?play=579169

Aux antipodes du salafisme : le soufisme émission du dimanche 31 mars 2013

Ces derniers mois, dans la presse, on a évoqué brièvement mais à maintes reprises le saccage de sanctuaires soufis par des islamistes radicaux. Cela s’est passé au Mali, bien sûr (avec la destruction des mausolées de Tombouctou), mais aussi en Tunisie, en Libye, au Pakistan.

Pourquoi les fondamentalistes les plus violents de l’islam s’en prennent-ils ainsi aux traces laissées au fil des siècles par les soufis, qui sont comme eux des musulmans ?

Pour le comprendre, il faut d’abord savoir ce qu’est le soufisme.

Ce mot n’est plus tout-à-fait inconnu des Français depuis que le slameur Abd al-Malik s’en est réclamé. On sait moins l’influence que le soufisme a exercée au 16ème siècle sur la très catholique Thérèse d’Avila. On ignore souvent que l’Emir Abd el-Kader, résistant héroïque à la colonisation française de l’Algérie, était un théologien soufi.

En France, plusieurs confréries venues principalement d’Afrique du nord et d’Afrique de l’ouest s’emploient, très discrètement mais très activement, à porter le message d’un islam ouvert, tolérant et apaisé.

[Idriss]

Soufisme à Paris

Le soufisme est le courant mystique de l'Islam, un mouvement religieux encore peu connu en France. Organisé en confréries, il rassemble les musulmans convertis lors de cérémonies de prière et de méditation. Il met l'accent sur le dialogue intérieur avec Dieu.

Rencontre avec une confrérie soufie à Paris, en 2003. - 14'10''

http://www.rts.ch/archives/tv/divers/racines/4092053-soufisme-a-paris.html

Reportage sympathique . Il s'agit de membres de la voie Qadiriya Boutchichiya ( http://fr.wikipedia.org/wiki/Qadiriyya )

[Musashi974]

Reportage sympathique .
Il s'agit de membres de la voie Qadiriya Boutchichiya ( http://fr.wikipedia.org/wiki/Qadiriyya )

Merci Idriss pour ce reportage
J'aime beaucoup le soufisme, qui représente à mes yeux le coté "spiritualité" de l'islam. L’ismaélisme est proche du soufisme persan, peut être as tu entendu parler de Sohrawardi, Abu'l-Majd Majdud Sanā'ī, Farid Al-Din Attar, Djalâl ad-Dîn Rûmî ?
Pour la Qadiriya Boutchichiya, j'en ai entendu parler en lisant le livre d'Abd Al Malik "Qu'Allah bénisse la France ". C'est une autobiographie, qui raconte comment il est passé du statuts de jeune délinquant des banlieues française, à celui de musulman soufi (membre de la Qadiriya Boutchichiya, justement). Ça se lit vite (c'est assez court, je l'ai finit en quelques jours), le style est plaisant à lire, et le parcours est vraiment intéressant. Tres bon livre

[Idriss]

Reportage sympathique .
Il s'agit de membres de la voie Qadiriya Boutchichiya ( http://fr.wikipedia.org/wiki/Qadiriyya )

Merci Idriss pour ce reportage
J'aime beaucoup le soufisme, qui représente à mes yeux le coté "spiritualité" de l'islam. L’ismaélisme est proche du soufisme persan, peut être as tu entendu parler de Sohrawardi, Abu'l-Majd Majdud Sanā'ī, Farid Al-Din Attar, Djalâl ad-Dîn Rûmî ?
Pour la Qadiriya Boutchichiya, j'en ai entendu parler en lisant le livre d'Abd Al Malik "Qu'Allah bénisse la France ". C'est une autobiographie, qui raconte comment il est passé du statuts de jeune délinquant des banlieues française, à celui de musulman soufi (membre de la Qadiriya Boutchichiya, justement). Ça se lit vite (c'est assez court, je l'ai finit en quelques jours), le style est plaisant à lire, et le parcours est vraiment intéressant. Tres bon livre

J'ai lu aussi le livre d 'Abd Al Malik et je confirme tes impressions!

Quand à Farid Al-Din Attar il me semble que le langage des oiseaux fait parti de mon top 10 ( https://dialogueabraham.forum-pro.fr/t1626p30-vos-dix-livres-incontournables )

Spoiler:

[Ghazali]

Salam.

"Farid Al-Din Attar, Djalâl ad-Dîn Rûmî ?". Il me semble qu'ils étaient sunnites (et maîtres spirituels des sciences du soufisme) non ?

[-Ren-]

"Farid Al-Din Attar, Djalâl ad-Dîn Rûmî ?". Il me semble qu'ils étaient sunnites

Votre interlocuteur a dit "persan" et non "chi'ite"

[Musashi974]

Votre interlocuteur a dit "persan" et non "chi'ite"

Exact. Et puis le faite qu'ils ne soient pas chiite n’empêche pas qu'on les considère chez nous parmi les plus grand...

[Ghazali]

Au temps pour moi, j'avais cru lire "shiisme" (ou ismaélisme).

[Idriss]

Le soufisme tient-il la Mecque et Médine ?
Les a-t-il jamais tenus ?
Non aux deux questions.
Voila pourquoi le soufisme ce n'est pas l'islam.

La réponse est oui aux deux questions et cela de tous temps...jusqu'à ce que les wahhabites en tuent un bon paquet et chassent les autres...
Mais une amie , une hajja, m' a affirmé que Médine était encore aujourd'hui un grand centre de spiritualité soufi...même si ils sont tenu à la plus grande discrétion pour les raison que nous savons!

[Ghazali]

Le soufisme tient-il la Mecque et Médine ?
Les a-t-il jamais tenus ?
Non aux deux questions.
Voila pourquoi le soufisme ce n'est pas l'islam.

La réponse est oui aux deux questions et cela de tous temps...jusqu'à ce que les wahhabites en tuent un bon paquet et chassent les autres...
Mais une amie , une hajja, m' a affirmé que Médine était encore aujourd'hui un grand centre de spiritualité soufi...même si ils sont tenu à la plus grande discrétion pour les raison que nous savons!

A la Mecque aussi Idriss .

« Le serviteur de la noble science dans la Terre Sacrée », le savant du Hijâz, Sheikh Mohammad Ibn `Alawî Al-Mâlikî Al-Hasanî naquit en 1943 à la Mecque Honorée, au sein d’une famille prestigieuse issue de la progéniture de l’Imâm Al-Hasan Ibn `Alî Ibn Abî Tâlib — que Dieu les agrée — et connue pour une longue tradition au service de l’Islam.

L’un de ses aïeux fut le Mufti de l’école malékite à l’époque du Chérif `Awn, ce qui rattacha le qualificatif « Al-Mâlikî » (le malékite) à leur nom de famille. Son père, Sheikh `Alawî Al-Mâlikî Al-Hasanî, et son grand-père, l’Imâm `Abbâs Al-Mâlikî, furent des savants distingués de la Mecque Honorée, spécialisés en Hadith et en jurisprudence, et des enseignants de l’école juridique malékite et d’autres sciences à la Mosquée Sacrée.

Il enseigna à la Faculté de Sharî`ah à l’Université d’Umm Al-Qurâ à la Mecque entre 1390 A.H. et 1399 A.H.

Au décès de son père, le 25 du mois de Safar 1391 A.H., les savants de la Mecque se réunirent et lui confièrent l’enseignement dans la Mosquée Sacrée à la chaire tenue par son père pendant cinquante ans sans interruption. Tous les soirs, à longueur d’année, il tenait trois cercles d’enseignement consécutifs et ne s’en absentait que pour un motif légal. Ses enseignements étaient diversifiés et abordaient à la fois l’exégèse, le Hadîth, les Fondements, la Sîrah, la langue arabe, le credo musulman, la jurisprudence et la prédication. Il enseigna dans ces cercles de nombreux ouvrages de référence, notamment les ouvrages de la Sunnah prophétique.

Son activité dépassa le cadre de l’enseignement à la Mosquée Sacrée pour inclure des allocutions et des prêches diffusés par la radio publique saoudienne et par la radio du Message de l’Islam (Nidâ’ Al-Islâm). Par ailleurs, il ouvrit un centre d’enseignement dans sa maison qui attira près de six cents étudiants venus de divers pays, notamment de l’Asie de Sud Est et du Yémen.

Il prit part aux manifestations culturelles de la Ligue Islamique Mondiale où il donna le discours d’ouverture depuis 1391 A.H. Il participa également à de nombreuses conférences islamiques internationales. Il multiplia les voyages à travers le monde musulman à titre personnel et officiel. Il fut élu à la tête du jury du concours international de mémorisation du Noble Coran entre 1399 A.H. et 1401 A.H. Il présida plusieurs sessions de la Conférence de l’Imâm Mâlik qui se tient tous les ans au Maroc. Il se rendit dans nombre de pays musulmans où il donna diverses conférences, notamment en Asie de l’Est où l’on compte plus d’une trentaine d’écoles, d’instituts et de mosquées pilotés par le Sheikh et bénéficiant de son concours dans l’élaboration de leurs programmes pédagogiques et pour l’obtention de bourses d’études financées par divers bienfaiteurs à l’intérieur et à l’extérieur de la monarchie saoudienne.

http://www.islamophile.org/spip/Sheikh-Mohammad-Alawi-Al-Maliki,1129.html

Il défendait le soufisme et le asharisme au coeur même du monde musulman et de l'Arabie Saoudite
Mais cela n'a pas plus à certains savants et prédicateurs officiels qui critiquèrent (sans réels fondements) certaines de ses positions (qui s'opposaient à l'idéologie wahhabite).

D'ailleurs ce n'est pas un hasard si la plupart des descendants du Prophète sont des sunnites, qui pratiquent les sciences spirituelles islamiques (tasawwuf), qui adhèrent à la doctrine théologique asharite, et qui s'affilient à l'une des écoles juridiques majoritaires.
Que ce soit en Arabie, au Maroc, en Irak, au Yémen ou ailleurs, ses descendants sont des soufis ou des gens très proches du soufisme en tout cas.

[-Ren-]

Avant de plonger dans la tentative chi'ite d'Haydar Amoli de conciliation entre Ibn Arabî et le chi'isme, voici deux textes d'Ibn Taymiyya qui, lui, rejette le "cheikh al-Akbar" : http://blogren.over-blog.com/article-regard-critique-sur-le-soufisme-115152382.html

[NARI]

Avant de plonger dans la tentative chi'ite d'Haydar Amoli de conciliation entre Ibn Arabî et le chi'isme, voici deux textes d'Ibn Taymiyya qui, lui, rejette le "cheikh al-Akbar"

Ibn Taymiya rejette en fait tout les principes du Soufisme et c'est là qu'il perd toute sa notoriété dans la dimension d'intériorité de la foi musulmane.. Il reste donc de ce fait un simple bastion de l'Islam exotérique n’ayant plus rien a dire a l'encontre du Cheikh El Akbar... Pourtant tout les connaissant dans ce domaine sont d'accord que le soufisme est la sublimation de la vie religieuse en Islam. Il en est le revêtement supérieur, l'espace dans lequel le croyant pourra se mouvoir, une fois qu'il a accompli tous les rituels imposés par le dogme. Il repose sur la pratique stricte de la piété, de la foi exclusive en Dieu, du renoncement aux vanités du monde, aux plaisirs, aux richesses et aux honneurs que recherche le commun des hommes, et dans certains moments de retraite, loin du monde, pour se consacrer à la prière.

Ibn Taymiya comme certains autres exégètes pointilleux du texte coranique irrités par le débordement d'amour et de connaissance du Cheikh El Akbar et de ses adeptes, cherchent à marginaliser mécaniquement le soufisme. Mais malheureusement pour eux aucun amalgame ne peut exister en ce sens pour les connaissant ou pour ceux qui ont dégusté les saveurs de la foi..

[-Ren-]

Ibn Taymiya rejette en fait tout les principes du Soufisme

Pas de son point de vue. Mais c'est évidemment discutable, car quand on le lit, on se demande ce qui reste...

[Idriss]

Ibn Taymiyya : une condamnation du soufisme ? (1/2)
Par Qais Assef | le 12 juin, 2011
le rapport du savant hanbalite au soufisme fait l’objet d’un troublant paradoxe. Il a certes porté des critiques envers certaines doctrines et pratiques soufies, mais il ne s’agissait à aucun moment de jeter l’anathème sur l’ensemble de la mystique musulmane. Pour mesurer le désordre régnant autour de la perspective taymiyyenne du soufisme, il nous suffirait de parcourir les nombreux forums en ligne où les adversaires du soufisme s’illustrent en détournant, hors contexte, les arguments du savant hanbalite pour jeter l’anathème sur le soufisme dans sa globalité.

Spoiler:

source: http://oumma.com/Ibn-Taymiyya-une-condamnation-du

La suite de l'article : http://oumma.com/Le-soufisme-selon-Ibn-Taymiyya

Spoiler:

[-Ren-]

Ibn Taymiyya : une condamnation du soufisme ? (1/2)
Par Qais Assef | le 12 juin, 2011

Petite précision en passant : Qais Assef est la personne qui -comme précisé dans mon billet- a fait la traduction du premier texte dont je cite (avec sa permission) des extraits

[Idriss]

Ibn Taymiyya : une condamnation du soufisme ? (1/2)
Par Qais Assef | le 12 juin, 2011

Petite précision en passant : Qais Assef est la personne qui -comme précisé dans mon billet- a fait la traduction du premier texte dont je cite (avec sa permission) des extraits

Oui sur le sujet Qais Assef est très prolifique ( voir prolixe ?)

http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00584673/fr/

[NARI]

[quote="Idriss"]

Ibn Taymiyya : une condamnation du soufisme ? (1/2)
Par Qais Assef | le 12 juin, 2011

Une chose est plus que sure, Ibn Taymiya et ses adeptes continuent a ce jour a combattre avec ferveur le Soufisme et surtout les principes comme ceux du Cheikh El Akbar. En portant préjudice a de telles pensées mystiques Ibn Taymiyya vient donc de déconsidérer le vrai image de cette grande religion musulmane en prônant en remplacement une intolérance violente sous le fallacieux prétexte que le Soufisme ne serait pas conforme à l’orthodoxie sunnite. Pourtant, Ibn Arabi explique tout simplement en se basant sur le Coran vénéré et la Sunna que chaque instant contient plutôt la présence divine, et c’est surtout l’homme qui en est le vrai absent. Il a essayé par le don de sa connaissance et de son amour d'élever la oumma a cette présence mais seulement incompris il est traité de mecreant par certains ignorants en ce qu'il dit et par d'autres savants parce qu'il le dit....

Effectivement Ibn El Arabi a de tout temps proclamé que l'existence a une seule réalité, et que toute chose visible n'est que le reflet d'un aspect de l’essence d’Allah. Les savants pensent qu'une œuvre aussi prodigieuse et complexe que la sienne reste forcément incomprise par une majorité d’individus et est en ce sens inévitablement controversée suscitant des réactions vives et parfois virulentes. Elle a par bonheur ses admirateurs, ceux qui s’en nourrissent, mais aussi ses détracteurs et ses pourfendeurs. Pour lui le monde est l'oeuvre de Dieu ou se reflète toute la réalité divine et ce conformément au Hadith ayant trait au fait que la finalité de la création de l’univers est de découvrir Le trésor caché. Dieu dit par Son Prophète :« J’étais un trésor caché et j’ai voulu être connu. J’ai créé la création afin d’être connu»...Le Coran dit "Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire " (Coran, 50/16).

«Vers Dieu se prosterne tout ce qui est aux cieux et sur la terre; de l’animal aux anges, tous abdiquent l’orgueil. ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé. »
«Vers Dieu se prosternent tous ceux qui sont aux cieux et sur la terre; bon gré, mal gré : ainsi fait leur ombre au matin et au crépuscule.»

[Musashi974]

D'ailleurs ce n'est pas un hasard si la plupart des descendants du Prophète sont des sunnites, qui pratiquent les sciences spirituelles islamiques (tasawwuf), qui adhèrent à la doctrine théologique asharite, et qui s'affilient à l'une des écoles juridiques majoritaires.

Beaucoup de descendant du prophète sont egalement shiite. De plus il existe plein de soufi qui ne sont pas asharite, et beaucoup dentre eux sont des mystique qui ne s'affilie a aucune ecole juridique. L'islam ne se limite pas a l'asharisme, et les autres courant esoterique sont aussi valable que les autres.

[GILBERT-MICHEL]

Les dernières émissions sur France 2 concernant l'islam s'intéressaient au soufisme .

J'ai noté que dans l'esprit des deux intervenants et du présentateur, il ne faisait aucun doute que , pour un occidental, le seul islam qui devrait s'envisager c'est le soufisme, laissant l'islam "conventionnel" aux peuples de tradition arabo-musulmane .

En effet, un occidental qui embrasse l'islam ne renie pas ( ne devrait pas en tout cas !) ce qu'il était ni ce en quoi il croyait avant, mais envisage ce qu'il n'appelle pas non plus une "conversion", comme le prolongement de sa foi et une démarche de nature à élargir encore sa conscience spirituelle .

J'ai noté aussi que si la démarche d'un salafiste, s'attache à retrouver la pratique originelle de l'islam telle que Mohammed pouvait pratiquer lui-même, les soufis, eux, s'attachent bien plus à retrouver "l'esprit" dans lequel Mohammed était et se trouvait en tout instant.


...

[NARI]

un salafiste, s'attache à retrouver la pratique originelle de l'islam telle que Mohammed pouvait pratiquer lui-même, les soufis, eux, s'attachent bien plus à retrouver "l'esprit" dans lequel Mohammed était et se trouvait en tout instant.

Effectivement, GILBERT-MICHEL, l'esprit du soufisme trouve toute sa source en la personne du Prophète Mohammed lui-même. Pour la réelle mise en pratique de cette science ésotérique dans notre quotidien, la vie du prophète couvre tout ce qui a trait a mettre en place le soufisme. Le littéralisme asphyxiant n'est que l'ultime refuge face au vide spirituel. Grace donc au Soufisme, la réalité spirituelle prend sa place pleine et entière en vie sociale dans la "loi religieuse", mais qui, il faut le signaler, elle aussi dans le soufisme, ne perd en aucune façon une once de la sienne.

Penser que le fait d'être un homme d'Etat ou de la société civile abaisserait en quoi que se soit sur le fait d'être en même temps un ascète c'est donc faire un jugement impartial. On peut se retrancher en retraite avec Dieu en étant en pleine gestion de la société malgré les changements que cela puissent produire par le fait de la conjoncture..La grandeur de la révélation citadine medinoise n'est justement que le reflet de l'ascète prophétique Mecquois de la grotte "Hira" en pleine fonction étatique dans la même totale et parfaite présence divine.

[GILBERT-MICHEL]

Voici une pensée de Khalil Gibran qui est orientée en ce sens :



" Prier, c'est s'élever pour rencontrer dans les airs tous ceux qui prient en cet instant et que vous risqueriez de ne pas rencontrer, sinon par la prière.
Que votre visite en cet invisible temple n'aspire donc qu'à l'extase et à une tendre communion.
Car si vous deviez n'y pénétrer sans autre but qu'une demande, vous ne recevriez pas;
Y entreriez-vous pour vous humilier, vous ne seriez pas exaltés;
Et même si vous venez y réclamer le bien pour autrui, on ne vous entendra pas.
C'est assez d'en pousser l'invisible porte."


...

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